El primero de enero de 1994, el llamado Ejercito Zapatista de Liberacion
Nacional (EZLN) toma las ciudades chiapanecas de San Cristobal de las Casas,
Altamirano, Ocosingo y Las Margaritas, y anuncia la guerra al Ejercito mexicano
a traves de la Declaracion de la Selva Lacandona.(1) Los combates se suceden,
los medios de comunicacion se dinamizan, la sociedad civil se moviliza, los
partidos politicos en campana son rebasados en los hechos y en el discurso, se
nombra un comisionado para la paz. Emerge un proceso semantico-informativo, se
detiene el fuego y se concerta el dialogo. Sobreviene la espera. La sociedad
nacional esta espectante. Es evidente que ha surgido un nuevo sujeto social.
El complejo mundo actual se caracteriza por cambios acelerados en el orden
social y economico, muchos de ellos promovidos, o en la base de ellos, por las
minorias sociales. Sin embargo la situacion real que las minorias ocupan en el
desarrollo social es con frecuencia de explotacion, subordinacion y
discriminacion. Esta realidad subalterna de las minorias respecto a las
sociedades dominantes o mayoritarias es el punto de partida del analisis del
presente articulo y un permanente estado de sobrevivencia que identificamos con
la resistencia, como un momento diferenciado de la lucha por mejorar sus
condiciones de vida a partir de reivindicaciones centradas fundamentalmente en
la tierra, pero cuyo alargamiento indefinido ante la irracionalidad social del
sistema economico, impulsado por el neoliberalismo economico se torna en
movimiento de lucha armada con el EZLN.
Tal vez una de las realidades sociales mas estudiadas por los especialistas -
en sus aspectos folkloricos- y a la vez menos conocida por la poblacion en lo
referente a sus problemas y relaciones de vida esenciales son los indios, esos
entes ``primitivos'', ``magicos'', ``religiosos'', ``misticos''. Esos habitantes
que encontraron la espada y la cruz espanolas en lo que hoy conocemos como
America Latina y que llamaron ``indios'' por creer que habian llegado a ``Las
Indias'', ignorando que habian descubierto un nuevo continente.
Conquistados, explotados, discriminados, los indios constituyen hoy mas de
diez millones de habitantes en la Republica Mexicana: tzeltales, tzotziles,
lacandones, mames, tarahumaras, chinantecos, huaves, matlatzincas, mazatecos,
mayas, mixtecos, tepehuanes, coras, nahuas, huastecos, zapotecos, popolucas,
choles, chatinos, mayos, yaquis, otomies, tojolabales, cucapas, kilihuas,
quicapus, pai pai, cochimies, kumiais, amuzgos, seris, papagos, opatas, zoques,
guarojios, triquis, pames, chochos, cuicatecos, huicholes, pimas, tlapanecos y
chontales.
Lo cierto y real es que los indios siguen viviendo en las mismas condiciones
``atrasadas'', ``primitivas'', ``misticas'' y ``religiosas'' a que quedaron
reducidos desde la llegada de los espanoles.
Hoy en dia las caracteristicas esenciales de los indios no estan
representadas por las artesanias que elaboran o los trajes regionales que visten
sino por la explotacion economica a que estan sujetos a traves del intercambio
de las transferencias de excedentes economicos, de los ``enganches'' para el
trabajo asalariado, etc., de la discriminacion social que se manifiesta en las
ciudades y en los centros economicos regionales donde los indios llevan a vender
sus exiguos productos. El indio se contrapone asi a la ``gente de razon'', al
``caxlan'', al ``blanco'', al ``mestizo''.
El indio en sus comunidades ni esta aislado(2) ni marginado, esta despojado
de sus tierras, de sus recursos naturales. Asi mismo se conforma en un proceso
de lucha y resistencia, de autodefensa contra los caciques, contra los
terratenientes, contra la burocracia...
En el presente los estudios de las luchas, la resistencia o los movimientos
campesinos e indigenas cobran especial importancia a partir de los anos setenta
y gran profundidad en los ochenta, siendo de indole muy variada el tratamiento
de las investigaciones.(3) Asi, se estudian desde la perspectiva historica,
linguistica, antropologica o sociologica, partiendo desde esta ultima del
planteamiento de que la resistencia y lucha de los indios es una manifestacion
de sus valores comunitarios, y una manera de insertarse en la lucha de clases.
Lo anterior supone a su vez que la resistencia y lucha indigena es dinamizada
por la expansion capitalista; sin embargo la condicion esencial de la expansion
economica esta dada por la sistematica asimilacion destructiva de la poblacion
donde se inserte, es la base de su expansion misma, que dinamiza a su vez la
resistencia y lucha indigena.
Las diferentes luchas (por la tierra, recursos naturales, control de ejidos y
comunidades, presidencias municipales, cultura, lengua), hacen pensar que en lo
etnico hay un proyecto implicito y que por tanto es a la vez una categoria
politica. Si rebasamos entonces la perspectiva analitica de la categoria de lo
etnico se puede delinear un proyecto grupal que retome todos sus elementos
historicos: desarrollar y proyectar los implicitos de las luchas que se han dado
en la region.(4)
La expansion economica capitalista aniquila lenta pero sistematicamente a la
poblacion indigena sin llegar a exterminarla, dicho proceso se basa en la
explotacion humana como condicion de su misma existencia y expansion, de esta
manera la forma de vida comunitaria, lo etnico, se manifiesta como resistencia
indigena, asi la lucha de los indios es a su vez lucha de clases; los valores
comunitarios se encuentran en fuerte oposicion a los valores occidentales a
traves de formas de organizacion social y economica muy especificas.
Las comunidades indigenas debido a la tenencia comunal de la tierra (que aun
les es caracteristica) se vuelven una traba tanto para el desarrollo de la
agricultura como de la ganaderia extensiva y comercial. La condicion de este
desarrollo estriba en la destruccion de estas barreras y consecuentemente a
traves de las formas comunitarias de vida, lo que indudablemente constituye una
asimilacion destructiva de las poblaciones indigenas. Necesariamente, la
resultante de esta relacion es un estado de lucha y resistencia prolongado
alternativamente entre una y otra.
En terminos generales las resistencias y luchas indigenas se plantean para
presionar al estado en la solucion de problemas relacionados con la tierra, ya
sea por la confirmacion de bienes comunales o detener los despojos de la tierra,
y procurar la conservacion de los recursos naturales.(5) Lo que invariablemente
nos lleva de la mano a la cuestion del poder. En este sentido
el estudio del poder en una region determinada consiste en analizar el marco
politico en que se da el equilibrio precario entre el capital en su proceso de
reproduccion y expansion y la resistencia de los distintos grupos de
trabajadores.(6)
Si bien es cierto que (en este punto) la importancia del marco sociopolitico
del equilibrio entre la expansion economica y la resistencia y lucha es
fundamental, no lo es menos el como se plantea y desarrolla la lucha en relacion
con la organizacion social tradicional de la comunidad. En un contexto de
despojo de tierras, las formas de organizacion que esto genera en la comunidad,
es el antecedente inmediato de la resistencia para sobrevivir y existir en un
espacio fisico, politico y cultural propio.(7)
Asi, hay una relacion estrecha entre los procesos de la expansion capitalista
en el campo a traves de la concentracion, acumulacion de tierras y destruccion
paulatina de la poblacion y otra relacion de resistencia y lucha por sobrevivir
mediante ayudas reciprocas si las raices profundas de este pais son las de la
comunidad agraria, el invisible tejido de sus solidaridades, su lucha de
resistencia ha sido como la sabia, la fibra matriz en la dinamica de una lucha
sorda y obstinada que tiene hasta hoy las modalidades locales de la lucha de
clases.(8)
Las luchas y movimientos indigenas muchas veces logran involucrar a grandes
masas de indigenas abarcando comunidades enteras, lo que implica la inclusion de
estrategias organizativas basadas en la organizacion social tradicional, sobre
todo en lo referente a los costos economicos. Los lapsos de larga resistencia
casi cotidiana traslucen mejor los vinculos con las formas de organizacion
social tradicional fundiendose a veces.
La resistencia indigena se basa entonces en la produccion economica para el
consumo, como actividad basica que se mantiene ante el crecimiento de una
economia para el mercado. En otras palabras, las relaciones comunitarias para la
produccion en la comunidad, ante las relaciones economicas del sistema; la
organizacion politico interna de la comunidad frente a los canones de la
politica oficial.
La organizacion social y economica tradicional de la comunidad desde esta
perspectiva es toda aquella organizacion economica, social y politica que
permite la persistencia, subsistencia, reproduccion y cohesion del grupo como
tal, siendo asi dinamica, aunque sus manifestaciones aparentemente sean pasivas
y aisladas. Y abarca tres instancias definidas pero ampliamente relacionadas: a)
la ayuda mutua en la familia, b) la ayuda mutua entre los grupos familiares (a
lo que comunmente se denomina la ``mano vuelta'') y c) la ayuda mutua referida a
la comunidad a traves del trabajo publico o comunitario.
En los movimientos indios la participacion de la poblacion casi siempre es
amplia, pues logran involucrar a mas de una comunidad o municipio y para
sostener los movimientos necesariamente se apoya en la organizacion social
tradicional, sin dejar de considerar por supuesto la propia organizacion y
estrategias del movimiento o lucha de que se trate y que corre paralelo a esta.
En la organizacion social tradicional son fundamentales las relaciones de
parentesco (que) son sobredeterminadas por la estrategia productiva de la
economia domestica (...) a) con la fuerza de trabajo generada en la familia
nuclear se satisfacen parte de las necesidades; b) con la ayuda mutua de la
familia extensa patrilocal, que se refiere a la solicitud del padre hacia sus
hijos casados; c) sistema de alianzas con otras familias patrilocales (...), d)
el padre ayuda a los hijos; e) se recurre a los compadres y a la mano vuelta
fuera de este sistema de parentesco cuando se trata de tareas que requieren una
concentracion momentanea de fuerza de trabajo (por ejemplo en los desmontes),
fiestas, construccion de casas.(9)
Lo interesante es que los elementos que constituyen la ayuda mutua y que
tienen como eje las relaciones de parentesco son tambien la base de la
sustentacion de la lucha. Sobre todo la familia. Lo importante a destacar es que
la sustentacion de los movimientos y las luchas estriba en que cada familia
apoye a cada uno de sus miembros con los alimentos correspondientes en el
espacio fisico especifico donde se desarrolla la lucha, o con el gasto liquido
necesario. La recoleccion y traslado de alimentos, mensajes y gastos involucra
al sistema de cargos politicos y religiosos; por ejemplo a los topiles que
cumplen con el cargo honorario en la agencia municipal, es decir un cargo
politico administrativo que se enmarcaria dentro del trabajo con fines publicos
de la comunidad. Se mezclan asi diferentes elementos comunitarios para un mismo
fin. Otro ejemplo lo constituye los gastos de representantes del movimiento que
suelen cubrirse con trabajo comunitario o ``tequio''.(10) La ayuda mutua entre
familias abarca a comunidades completas, incluso se llega a intercambiar entre
pueblos. Los gastos economicos de la lucha siempre son absorbidos por las
comunidades a expensas de un alto costo social que repercute necesariamente en
los exiguos niveles de vida de las poblaciones indigenas. El desgaste de la
lucha activa en los movimientos y movilizaciones indigenas se debe a factores
estrechamente relacionados: el elevado costo economico de los movimientos entra
en recesion con el alargamiento temporal de la lucha. A mayor tiempo los
movimientos se debilitan por la escasez de recursos economicos inmediatos. A
mediano plazo la lucha influye en sus fuentes de aprovisionamiento, pues ``las
diferentes tareas agricolas no pueden realizarse en cualquier momento del ano,
sino que al contrario, tienen que estar perfectamente coordinadas con el
calendario agricola anual''.(11)
El desconocimiento de los ciclos agricolas a que esta sujeta la economia
domestica de las comunidades indias induce muchas veces a los agentes externos
que comandan los movimientos a forzar la economia familiar y a desgastar los
mecanismos tradicionales de produccion; los momentos de lucha activa coinciden
muchas veces con la realizacion de diversas labores agricolas, que o bien dejan
de realizarse o se hacen a destiempo; ``aquel (o aquellos) que no rozo, ni quemo
antes del comienzo del temporal, no podra sembrar a tiempo y su milpa no
madurara durante el ciclo de lluvias''.(12)
Es curioso anotar que la mayoria de las veces ni los agentes externos
perciben esta situacion ni los indigenas la hacen patente.(13) ``Cuando el
trabajo por ayuda mutua rebasa el ambito familiar y se convierte en una
necesidad colectiva para dotar a las comunidades de servicios minimos, se
convierte en lo que hoy conocemos como tequio.''(14)
Supongamos que en lugar de servicios minimos tenemos una lucha concreta,
entonces el tequio se dinamiza para apoyar financieramente la lucha.
Las movilizaciones, movimientos, caravanas, tomas de presidencias
municipales, de oficinas publicas, de tierra, huelgas de hambre o lucha armada
requieren, de acuerdo con la estrategia de que se trate, de cierta disposicion
de recursos economicos inmediatos, ya sean para ``gastos'' de lideres, diversos
``comisionados'' y ``representantes de las comunidades''. En este caso notese
que no se trata de comunidades enteras pues como dijimos antes estas se
sustentan en los otros tipos de reciprocidades, sobre todo las familiares. De
esta forma la comunidad puede constituir un fondo economico especifico, el cual
es obtenido fundamentalmente del tequio en la parcela comunal o del ganado de la
misma instancia.(15)
Para entender la resistencia cotidiana y prolongada de las poblaciones indias
es menester referirnos con mas detalle a ciertos aspectos de la ayuda mutua
relacionados con el trabajo, asi como a ciertos aspectos axiologicos que
caracterizan a estos grupos. ``Hoy en dia el trabajo mediante ayuda mutua, no se
da por una tradicion antigua, sino por la necesidad de tener fuerza de trabajo
disponible, sin entrar directamente al ciclo monetario.''(16)
Instancia que desde luego y primariamente abarca a la familia, a grupos de
familias, y grupos mas amplios. Desde esta perspectiva, la resistencia indigena
es en lo concreto real, la esencia de la economia de subsistencia fincada en la
solidaridad de la mano vuelta en el trabajo ante la explotacion. ``El `nosotros
trabajamos' -aun cuando el sembrar sea a veces una accion individual-, tiene
detras de si la aldea o las aldeas. En efecto, las estrategias de trabajo estan
fundamentadas en primera instancia en la organizacion de la comunidad.''(17)
De esta forma la resistencia y lucha toman las bases sociales de organizacion
de la comunidad. La resistencia se manifiesta fundamentalmente a traves de la
produccion comunitaria, que es a su vez la primera que resiente los cambios por
las relaciones de produccion de clases y los proyecta a todas las demas
instancias de la comunidad, es decir, que la resistencia se da esencialmente a
traves de la produccion comunitaria, que es la base productiva y la que permite
la reproduccion del grupo.
Por otro lado, la resistencia y lucha se manifiestan no solo a traves de las
relaciones sociales de solidaridad interna, sino que tambien y como reflejo de
aquellas, de un sistema de valores que sustentan precisamente la ayuda, la
cooperacion y solidaridad reciprocas.
La resistencia y lucha son entonces manifestaciones de los valores de los
pueblos indigenas que han de entenderse a traves de una relacion con los
elementos comunitarios y rituales de la vida social total e integrada de cada
comunidad indigena particular. La resistencia, cuya dinamica es manifestada
generalmente en el interior de la comunidad, en cuya base se encuentran las
formas de organizacion comunitarias como parte de la organizacion social,(18)
``las relaciones gentilicias basicas que se han reproducido en la comunidad,
consisten en las relaciones de parentesco, las que se manifiestan en
colaboracion y ayuda mutua y en una distribucion relativamente equitativa de la
produccion'',(19) proceso que sin embargo no es homogeneo y se encuentra en
constante cambio.(20) Por ejemplo, la propiedad privada en la sociedad
capitalista se basa en una serie de valores fincados en la dominacion economica
que promueven la competencia, el individualismo, el afan de lucro; ante estos,
la resistencia y lucha de los pueblos indios esta basada en un sistema de
valores comunitarios ligados a las relaciones de tenencia comunal de la tierra,
que promueven precisamente la cooperacion y solidaridad reciprocas,
presentandose asi un antagonismo entre las relaciones de produccion comunitaria
y las relaciones de produccion capitalista.
Los valores indigenas que se reproducen en la comunidad
...se refieren a lo basico de la vida cotidiana, (...) a la esencia de sus
practicas sociales, a lo que les ha permitido mantenerse integrados en grupos
comunitarios (...) La manera y el orden como se manifiestan estos valores reales
primarios y centrales al aplicarse en la satisfaccion de las necesidades
fundamentales, genera las formas de organizacion social (...) que se manifiestan
en relaciones de intercambio ritual, tales como la solidaridad, la colaboracion
y ayuda mutua, la lealtad, la discrecion, la no-delacion, la veracidad. Otros
valores los constituyen manifestaciones personales como la resistencia al dolor,
la frugalidad (...) En cuanto a los valores centrales son de mencionarse los
siguientes: a) el trabajo como unica fuente creadora de todo lo que el hombre
necesita para sobrevivir con su familia y con su comunidad; b) la produccion
orientada al objetivo principal de satisfacer el consumo de la familia; c) la
familia, que ademas de ser la reproductora de la prole es el nucleo productor de
los bienes y servicios para la subsistencia; d) la igualdad en la distribucion
de los derechos y responsabilidades, y e) el poder, como manifestacion de un
prestigio acumulado por razon de los servicios prestados a la comunidad.(21)
Estos valores se encuentran en las luchas y resistencias indigenas. Por otro
lado las luchas que los diferentes grupos sociales explotados sostienen en la
region obligan a teorizar sobre las distintas contradicciones en un sentido de
oposicion dialectica. Si hay dominacion habra alguna forma de resistencia. Si
hay hegemonia por parte de la burguesia y del Estado, existiran intentos de
contrahegemonia. La cultura dominante enfrenta respuestas en formas
contractuales.(22)
De esta manera, a partir de la agudizacion de las contradicciones, la lucha
es entonces toda accion que se orienta a la consecucion de un objetivo,
presupone una concepcion de la realidad en proceso de formacion de una
conciencia real y una forma de organizacion de clases,(23) con remanentes de
formas comunitarias de resistencia, y una estrategia politica o no, la cual esta
en funcion de los objetivos, denotando ademas una objetivacion del elemento
contrario a su comunidad.
Si el bloque social dominante destruye o manifiesta lo etnico, lo hace con
una voluntad politica: la de reproducir y ensanchar la ganancia capitalista
dentro de una region con caracteristicas poblacionales y ecologicas
determinadas. Y viceversa, las diferentes luchas de los campesinos por obtener
tierras o defenderlas, por reconquistar un municipio ahora en manos de los
caciques, por mejores precios, es la defensa de su cultura y su manera de
concebir lo etnico.(24)
Esta caracterizacion supone que:
a) el contenido causal y dinamico del cambio del indio se encuentra en la
clase social y no en el grupo etnico.(25)
...el concepto de lo etnico es dinamico y hay que analizarlo en el marco de
las reedifiniciones de clase que se dan con el desarrollo regional del
capital.(26)
Sin embargo no se puede olvidar, ni hacer a un lado, las relaciones etnicas
de estos indios campesinos que son las que aun los mantienen integrados en sus
comunidades y pueblos, apoyados en los restos de su organizacion prehispanica y
colonial.(27)
b) Que de acuerdo a la dinamica antagonica de las clases el indio como
realidad social, como parte de una clase ha de oponerse a la que lo explota y lo
somete.(28)
Esta disposicion de resistencia reviste la forma de lucha franca entre las
clases por sus intereses economicos. De esta manera, esta lucha, entre los
campesinos y sus explotadores, toma modalidades peculiares: se inicia y
consolida con la apropiacion de tierra, en grandes extensiones, para cuyo
laboreo sus duenos utilizan indios a los que pueden exigir mucho trabajo por
poco salario, asi crece la riqueza por un lado y se forman dos (sectores de)
clases opuestas, antagonicas y en constante lucha: el indio semiproletarizado y
la pequena burguesia agraria.(29)
La resistencia y lucha adquieren entonces caracteristicas comunes, paralelas
y se entremezclan, asi la lucha puede adoptar la forma de resistencia, cuando se
plantea como estrategia y la resistencia puede adoptar formas de lucha callada,
sutil, no directa. Podriamos decir, efectivamente, que la resistencia es una
forma de lucha comunitaria y la lucha una forma de resistencia clasista; ``solo
la dinamica arrasante del desarrollo capitalista ha logrado en parte
desindianizar (la de los indios) esta lucha, haciendo que sus cauces y
tradiciones sempiternas engrosen y enriquezcan el cada vez mas claro
enfrentamiento de clases.''(30)
Sin embargo, hay multiples experiencias de movilizacion (...) en contra del
proyecto dominante. Siempre desde el terreno de lo agrario y de la economia de
subsistencia, la territorialidad es subordinada a este aspecto, al igual que la
lucha por el municipio o por la negociacion de los recursos naturales. La lucha
por la tierra es entonces el aspecto central y manifiesto (...) es la base de
una cultura en donde las relaciones humanas son a la vez objeto de intercambio
simbolico.(31)
En este orden, a partir de la resistencia que la poblacion manifieste y a
partir tambien de un incipiente proceso de formacion de una conciencia
propiamente clasista, la resistencia es susceptible de transformarse en lucha
como autodefensa primero, y politica despues, con objetivos que pueden ser
coincidentes con otros indios y sectores de clase del pais y tambien de otros
paises igualmente explotados. Expresandose esencialmente a traves de las formas
de organizacion de clases y que obliga a la lucha abierta, frontal y directa por
los intereses economicos entre las clases y/o entre sus sectores.
Lo anterior implica considerar la resistencia y lucha insertas en un proceso
de cambio de la comunidad indigena como tal, por la dinamica general
capitalista. Aunque este proceso de disolucion comienza a partir de la
conquista, en que los indigenas se incorporan a un sistema de dominacion mundial
de explotacion, se manifiesta sutil y sumamente lento debido a la resistencia de
las comunidades en mas de cuatro siglos y medio, violento y doloroso a traves de
la lucha, concretandose en la situacion de la organizacion comunitaria, por la
organizacion fincada en las clases sociales a traves de una multitud de
contradicciones, en donde la comunidad indigena forma el elemento debil y
secundario de la contradiccion y la sociedad capitalista el elemento principal y
poderoso de esta gran relacion contradictoria.
Que por otro lado, innegablemente, la irreversibilidad del proceso de
asimilacion en el capitalismo se ve frenada y obstaculizada por la resistencia y
lucha indigena, apoyada en sus valores comunitarios. Es decir, dado que la
contradiccion basica entre la comunidad y la estructura capitalista es la
disolucion de la primera en la segunda, finalizando en procesos de
proletarizacion y semiproletarizacion indigena. Asi, es dado suponer que estos
procesos no se desenvuelven mecanicamente y siempre se opondra la lucha y
resistencia al proceso de disolucion. Pero esta oposicion no implica un modelo
de comunidad aislada o encerrada en si misma, sino una insercion en la lucha de
clases, dado que no tiene otra alternativa, pero a traves de la resistencia que
de hecho es la que les ha permitido sobrevivir desde la conquista espanola en
que se inicia este proceso hasta nuestros dias. No hay que dejar de advertir en
este sentido que al insertarse en el proceso de su lucha y resistencia se
vuelven contra el indio todas las instancias juridicas del sistema de
dominacion, desde las autoridades municipales hasta las instancias estatales y
aun las federales.
Por otro lado, el reflejo de la lucha por la tierra en las instancias
juridicas se da en el plano politico a nivel concreto de la comunidad de una
manera dinamica, siendo esta no el reflejo, sino la generadora de la lucha por
la tierra en la instancia juridica. Es decir la dinamica de la lucha por la
tierra en los planos concretos se manifiesta a traves de hechos muy reales y
definidos, como por ejemplo: alambrado de tierra comunal por parte de
``sedicentes propietarios'', ocupacion con ganado, invasion, etc. Ante esto, los
mecanismos juridicos, asi como los ideologicos, se encargan de naturalizar la
reproduccion del sistema que les garantiza su existencia. De esta manera, cuando
los indios reaccionan y se movilizan en una lucha de autodefensa en torno a sus
tierras (desalambrando sus tierras comunales o desalojando el ganado de los
propietarios para sembrar maiz y frijol y no pastos para el ganado) el gobierno,
aduciendo razones de Estado, invierte los papeles y acusa a los indios de
transgresion a la ley y al derecho, que atentan contra la propiedad, que son
comunistas, subversivos, invasores y por supuesto narcotraficantes. Entonces
todo el aparato juridico del Estado se vuelve contra los indios, legitima los
despojos, dicta ordenes de aprehension y los encarcela de por vida.
Asi garantiza el sistema su seguridad, asi su reproduccion y expansion, y asi
la defensa de la tierra se vuelve una resistencia activa que solo pretende la
sobrevivencia del modo comunitario de vida de los indios o lo que queda de el y
con ello todos los valores que le sustentan. Muchos valores se han perdido ya o
estan en vias de hacerlo (la distribucion equitativa, el trabajo comunal
generalizado), algunos casi no existen porque han sido sustituidos por los del
sistema capitalista (la individualidad, la competencia, la dominacion, la
explotacion, la propiedad privada de la tierra como tendencia predominante, el
salario como forma de relacion economica entre los hombres y entre familias). A
mas corto o a mas largo plazo las divisiones en la comunidad provocadas por los
elementos exteriores actuan en este sentido.
Desde el punto de vista historico los movimientos indigenas no se
constituyeron en movimientos nacionales ni modificaron sus condiciones de vida,
y hasta ahora no conocemos una rebelion triunfante que haya cambiado las
condiciones de vida de los rebeldes. Hoy dia la gran interrogante que se plantea
es justamente si las luchas proletarias son o pueden identificarse con las
luchas tradicionales de los pueblos indigenas y pueden orientarse hacia una
lucha efectivamente contra el sistema, contra la opresion imperialista, contra
la explotacion, actual. ¨Que caracteristicas deben tener estas luchas para que
efectivamente sean positivas y nos conduzcan a resultados definitivos de
liberacion de estos pueblos? Sin lugar a dudas este nuevo sujeto social llamado
EZLN nos dara algunas respuestas.
* Miembro del personal academico de la FCPyS - UNAM.
(1) La Jornada, 2 de enero de 1994.
(2) Gonzalo Aguirre Beltran, Regiones de refugio, Instituto Indigenista
Interamericano, Mexico, eds. Especiales no. 46, 1967.
(3) Arturo Warman, Los estudios campesinos: veinte anos despues, Comercio
Exterior, vol. 38, no. 7, julio de 1988, p. 656, ``...el estudio (...) de los
movimientos campesinos reales, historicos (...) hoy ofrecen resultados cada vez
mas ricos y ambiciosos...''; Consuelo Mejia y Sergio Sarmiento, La lucha
indigena: un reto a la ortodoxia, Mexico, Siglo XXI, 1987, p. 17; ``...entre los
diferentes movimientos sociales habidos en Mexico en los ultimos diez anos, el
indigena ha sorprendido por su magnitud, fuerza, cohesion y organizacion...''.
(4) Eckart Boege, Los mazatecos ante la nacion, Mexico, Siglo XXI, 1988, p.
291.
(5) No obstante, en los ultimos anos la investigacion de caracter social y
antropologico tambien se ha enfocado a cuestiones politicas muy especificas como
los procesos electorales, los que sin embargo esconden o estan de alguna manera
ligados con los procesos de la tierra y los recursos naturales. Cfr. Adriana
Lopez Monjardin, La lucha por los ayuntamientos, una utopia viable, Mexico, IIS-
Siglo XXI, 1986.
(6) Eckart Boege, op. cit., p. 57.
(7) Guillermo de la Pena, Poder local, poder regional. Perspectivas
socioantropologicas, Mexico, El Colegio de Jalisco, mimeo, sin fecha.
(8) Antonio Garcia de Leon, Resistencia y utopia, tomo I, p. 75.
(9) Eckart Boege, op. cit., p. 62.
(10) Dependiendo del grupo etnico de que se trate el tequio se denomina
tambien fagina, guelaguetza, faena.
(11) Eckart Boege, op. cit., p. 37.
(12) Ibid.
(13) Recientemente el movimiento de los ``Cuatrocientos pueblos de la meseta
tarasca'' que emprendieron una marcha al D. F. sufrieron las mismas
consecuencias. Y es que en este caso el agente externo que comanda el movimiento
vive en un penthouse de la Zona Rosa y desde ahi es dificil percibir el ciclo
agricola a que estan sujetos los indigenas.
(14) Eckart Boege, op. cit., p. 37.
(15) Este proceso ha entrado en franco deterioro al ``modernizarse'' con
elementos de la sociedad global. No solo en casos de lucha activa sino durante
periodos cotidianos, el tequio es sustituido por un ``pago'' en efectivo
equivalente al salario minimo de una jornada en la region. El compromiso y la
cohesion del individuo con la comunidad a traves de la solidaridad y la ayuda
mutua se esta transformando y lo mismo sucede con las otras instancias de ayuda
comunitaria. En la familia, por ejemplo, las hijas son mas utiles por la ayuda
economica que pueden aportar trabajando de sirvientas en las ciudades que en el
trabajo domestico de la casa paterna. Asi mismo, el trabajo de mano vuelta
dinamizado por diversos grupos familiares de la comunidad tambien es sustituido
por el empleo de jornaleros, salidos de la propia comunidad pero que carecen de
tierra, o llegaron como avecindados.
(16) Eckart Boege, op. cit., p. 38.
(17) Ibid., p. 38.
(18) Ricardo Pozas A., Los valores y la organizacion social en los grupos
indigenas, Mexico, fotocopiado, Seminario, CED, 1981.
(19) Ricardo Pozas A., La proletarizacion del indio en la FES (20) Ricardo Pozas A. e Isabel Horcasitas, Los indios en las clases sociales
de Mexico, Mexico, Siglo XXI, 1971. ``En la realidad, los nucleos indigenas
forman una estructura interna de relaciones que constituyen una organizacion
social particular con normas propias y en fase transicional hacia las relaciones
de produccion capitalista y a la relacion social consecuente'', p. 157.
(21) Ricardo Pozas A., Los valores y la organizacion social..., op. cit.
(22) Eckart Boege, op. cit., p. 23.
(23) Asi, en efecto, hay un paso ``de la conciencia etnica a la conciencia de
clase de los grupos indigenas cuando (y solo cuando) esta orientada a la
autodeterminacion de la comunidad frente a los grupos dominantes''. Ricardo
Pozas A. La proletarizacion.... op. cit.
(24) Eckart Boege, op. cit., p. 291.
(25) Ricardo Pozas A., Antropologia y burocracia indigenista, Mexico,
Cuadernos para trabajadores, no. 1, 1976, p. 41.
(26) Eckart Boege, op. cit., 290.
(27) Ricardo Pozas A., Antropologia..., op cit.
(28) Ibid., p. 33.
(29) Ibid., p. 41.
(30) Antonio Garcia de Leon, op. cit., p. 89.
(31) Eckart Boege, op. cit., p. 239.